고대 그리스 종교 (4)

신비한 종교

 신들에 대한 대중의 컬트에 만족하지 못하는 사람들은 그 비밀을 알기 위해 신자들이 시작해야 하는 컬트로서 기능하는 여러 가지 신비로운 종교에 눈을 돌릴 수 있었습니다.

 

 여기서 그들은 전통적인 종교가 줄 수 없는 종교적 위안을 찾을 수 있었습니다: 신비로운 각성의 기회, 체계적인 종교 교의, 사후 세계로의 지도, 공동 예배, 정신적 교분의 밴드.

 엘레우시스나 사모트레이스의 신비처럼 이 신비들 중 일부는 고대와 지방의 것이었습니다. 다른 것들은 디오니소스의 신비처럼 여기저기 퍼져 있었어요. 헬레니즘 시대와 로마 제국 사이에 그리스뿐만 아니라 제국 전체에 이국적인 신비 종교가 퍼졌습니다. 이들 중 일부는 미트라스와 같은 새로운 창조물이며, 다른 것은 이집트 오시리스의 신비처럼 수백 년 전부터 실천되고 있었습니다.

 

기원

 그리스의 주류 종교는 인도유럽의 원생종교에서 발전한 것으로 보이며, 초기에 대해서는 거의 알려져 있지 않지만, 몇몇 지역적 요소는 신석기시대나 헤라디치시대보다 훨씬 더 거슬러 올라간다는 것을 시사하는 힌트가 있습니다. 또, 미케네 문명의 후기 헤라클레스·미케네 종교로부터의 문화적 진화도 분명히 있었습니다. 몇 가지 중요한 신화와 많은 중요한 성역의 문학적 배경은 그리스 시대에 의해 중요하지 않게 된 헤라디치의 중심지였던 장소와 관련되어 있습니다.

 미케네인들은 아마도 그들에게 포세이돈을 지진뿐만 아니라 바다의 신, 그들의 주요한 신으로 취급하며 그의 이름의 형태는 다른 올림피아 여러 명과 함께 리니어 B의 기록으로 인식할 수 있지만 아폴로와 아프로디테는 존재하지 않습니다. 미케네판테온의 약 절반만이 그리스 암흑시대를 살고 있는 것처럼 보입니다. 종교의 연속성에 대한 고고학적 증거는 그리스 본토보다 크레타 섬과 키프로스에 훨씬 더 명확합니다.

 그리스의 종교적 개념은 미노아 종교와 같은 초기 근린 문화의 신앙과 실천을 흡수했을 가능성이 있으며, 그 외의 영향은 근동, 특히 키프로스에서 초래되었습니다. 헤로도토스는 기원전 5세기에 집필하여 많은 그리스의 종교적 관습을 이집트까지 따라갔습니다.

 여신의 가설은 여신이 지배하는 석기시대의 종교가 남성 우위의 인도유럽 계급에 의해 대체되었다는 것으로, 미노아 크레타나 그 외 지역에 대해서는 그리스에 제안되어 있지만, 최근 수십 년간 전문가의 지지를 얻지 못하고 있습니다. 이 문제는 확실한 결론을 내리기에는 너무 미흡하지만 적어도 미노아의 예술에서 나온 증거는 신보다 더 많은 여신을 보여줍니다. 제우스를 하늘의 아버지로 둔 열두 올림피아인들은 확실히 인도유럽의 향기가 강했고, 호메로스의 서사시 무렵에는 디오니소스를 제외하고 모든 것이 확립되어 있었지만, 아마도 조금 후에 작곡된 호메릭 찬송가 중 몇 개는 그를 위해 바쳐져 있습니다.

 

고대·고전기

 고대 그리스와 고전 그리스에서는 번영하는 도시나 신들에게 석조 신전의 발전을 볼 수 있었지만, 그것들은 그리스 세계 전체에서 상당히 일관되게 설계되었습니다. 종교는 시민 생활과 밀접하게 연결되어 있었고, 사제의 대부분은 지역 엘리트로부터 끌어내고 있었습니다. 종교적인 작품이 그리스 조각의 발전을 이끌었지만 현재는 사라지고 있는 그리스 회화는 아닌 것 같습니다. 많은 종교적 관습은 개인적인 것이 아니라 정치 내의 연대를 발전시키는 것을 목적으로 하고 있었지만, 많은 중요한 성역이 「범그리스적」인 지위를 확립해 그리스 전역에서 방문자를 모았습니다. 이것들은 그리스 내셔널리즘의 성장과 자의식에 필수적인 요소가 되었습니다.

 그리스인의 주류 종교는 그리스 국내에서 문제없이 침투한 것은 아닙니다. 그리스 철학이 윤리에 관한 사고방식을 발전시킴에 따라 올림피아인은 부족하다는 것을 알았습니다. 몇몇 저명한 철학자들이 신에 대한 신앙을 비판했습니다. 이들 중 가장 초기의 것은 제노파네스이며, 신들의 인간적 악덕과 그 의인화된 묘사를 벌했습니다. 플라톤은 그가 '선의 형태'라고 부른 유일한 최고의 신이 있다고 썼고, 그것은 우주에서의 완벽함의 발산이라고 믿었습니다. 플라톤의 제자 아리스토텔레스는 그것에 대한 경험적 증거를 충분히 찾지 못했기 때문에 다신교 신들이 존재한다는 것에 이론을 제기했습니다. 그는 프라임 무버를 믿었지만, 창조는 진행되고 있었지만, 우주와는 관계가 없었고, 흥미도 없었습니다.

 

헬레니즘 시대

 기원전 323년 알렉산더 대왕의 죽음부터 로마의 그리스 정복(기원전 146년)까지 헬레니즘 시대에 그리스 종교는 알렉산더 정복의 최소 일부를 확대하는 등 다양한 방식으로 발전했습니다. 디아도치, 왕, 폭군의 새로운 왕조는 종종 사원에 낭비하고, 종종 알렉산더를 따라 종교적 컬트에 자신들을 암시하려고 했습니다. 이것은 전통적인 고대 이집트 종교가 군주를 신격화하고 있던 이집트의 프톨레마이오스 왕조에게 훨씬 쉬웠습니다. 거대한 페르가몬 제단(현재의 베를린)과 시칠리아의 하이론 제단은 이 시대의 전례 없는 대규모 건물의 예 입니다.

 이집트로부터의 이시스, 시리아로부터의 아타르가티스, 아나톨리아로부터의 시베레등의 수입신들의 새로운 컬트 교단은 점점 중요해 지고, 플라톤주의, 스토익주의, 에피쿠로스주의등의 몇개의 철학적 운동도 중요해 지고 있어, 어느쪽도 전통적인 종교를 깎아내리는 경향이 있었습니다. 그러나 많은 그리스인들은 이 그룹들 중 하나 이상으로부터 신앙을 가질 수 있었습니다. 세라피스는 본질적으로 헬레니즘적인 창조물이며, 그것이 고안되지 않으면 프톨레마이오스 1세 소터에 의해 그리스와 지방의 신들의 혼합물로서 정치적인 이유로 이집트에 퍼졌습니다. 올픽스와 피타고라스를 포함한 다양한 철학적 운동은 동물 희생의 윤리성과 신들이 정말로 그것을 평가했는지에 의문을 갖기 시작했습니다. 살아남은 텍스트에서 Empedocles와 Theophrastus(모두 채식주의자)는 주목할 만한 비평가였습니다. 헬레니즘 점성술은 전통적인 관습에서 또 다른 기분 전환으로 후기에 발전했습니다. 전통적인 신화, 축제, 신앙은 계속되었지만, 이러한 경향은 아마도 전통적인 판테온, 특히 교육을 받은 사람들 사이에서, 그리고 일반인들 사이에서도 전통적인 판테온의 상상력을 저하시켰습니다.