고대 그리스 종교 (3)

컬트 이미지

 신전은 어떤 의미에서는 예배당이나 방 안의 컬트상 안에 살면서 보통은 유일한 문을 마주하고 있던 신의 집이었습니다. 컬트상은 보통 신상의 형태를 띠고 있으며, 보통은 등신대이지만 경우에 따라서는 등신대입니다. 초기에는 나무, 대리석, 테라코타 또는 신체가 보이는 부분에 상아 명판을 옷에 금을 사용한 특별히 권위 있는 형태의 크리세레핀 조각상으로 나무 뼈대 주위에 있었습니다. 가장 유명한 그리스의 컬트상은 올림피아의 제우스상이나 아테네의 파르테논 신전에 있는 피디아스의 아테나 파르테노스상 등 이런 유형의 것으로 모두 현재는 완전히 사라졌습니다. 델파이의 두 개의 크리세레핀 조각상이 발굴되었습니다. 청동 컬트상은 적어도 헬레니즘 시대까지는 그렇게 빈번하지 않았습니다. 초기 이미지는 종종 진짜 옷을 입고 있었던 것 같고, 어느 시대에나 이미지는 신자가 기부한 진짜 보석을 착용하고 있습니다.

 

 아크로리스는 또 하나의 복합형으로, 이번에는 목제 바디로 비용을 절약할 수 있는 것이었습니다. 악소아논은 원시적이고 상징적인 목상으로, 아마도 힌두교의 링엄에 필적하는 것이었습니다. 이들 중 상당수는 새로운 상이 주요 컬트 상이었을 때조차 고대를 위해 보유되고 추앙되었습니다. 쏘아나는 축제 행렬에서 휴대하기 쉽다는 장점이 있었습니다. 에픽 사이클의 신화로 유명한 트로이의 팔라듐은 로마에서 끝난다고 생각했는데, 그 중 하나였습니다. 신성한 거석 또는 바에틸은 지중해와 고대 근동 주변에서 볼 수 있는 또 다른 매우 원시적인 유형입니다.

 로마의 대리석 복제로 잘 알려진 그리스 조각상의 대부분은 원래 사원의 컬트상이며, 아폴로 발베리니 같은 경우도 있지만, 그것은 확실히 식별할 수 있습니다. 예를 들어 청동 피레우스 아테나(헬멧 포함 높이 2.35미터(7.7피트))와 같은 진짜 원본은 거의 남아 있지 않습니다. 그 동상은 5세기에 잘 부각되어 조각된 받침대 위에 서 있었습니다.

 

 이전에는 그리스 사원의 체라 접근은 사제에 한정되어 있다고 여겨졌고, 중요한 축제나 기타 특별한 기회를 제외하고는 다른 방문객이 들어가는 일은 거의 없었습니다. 최근 수십 년 동안 이 상황은 변화했고 학자들은 현재 다양한 로컬 액세스 규칙을 강조하고 있습니다. 파우사니아스는 2세기 CE의 신사적인 여행자로, 그의 그리스 여행의 특별한 목적은 컬트적인 이미지를 보는 것이며, 보통은 그렇게 할 수 있었다고 선언하고 있습니다.

 일반적으로는 희생이나 선물을 할 필요가 있어, 몇몇 사원에서는, 1년의 특정한 날, 또는 클래스, 인종, 성별(남성 또는 여성 중 하나가 금지되어 있다), 또는 더욱 엄격하게 액세스를 제한하고 있었습니다. 마늘을 먹는 것은 처녀가 아닌 한 어떤 사원이나 다른 여성에서는 금지되어 있었습니다. 제한은 보통 의식의 순수함이나 신의 지각된 변덕에 대한 지역의 생각에서 비롯되었습니다. 몇몇 장소에서는 방문객들이 그리스어를 할 수 있다는 것을 보여달라는 요청을 받았고, 다른 곳에서는 두리안은 입장할 수 없었습니다. 일부 사원은 문턱에서만 볼 수 있었습니다. 일부 사찰은 결코 열지 않는다고 합니다. 그러나 일반적으로 노예를 포함한 그리스인들은 세라에 들어가는 것이 허용될 것이라는 합리적인 기대를 가지고 있었습니다. 세라 안에 들어가면 컬트상에게 기도를 드릴 수 있었고, 때로는 그것을 만질 수도 있었습니다.키케로는 신자의 손에 의해 다리가 거의 닳아 있는 헤라클레스의 청동상을 보았습니다.올림피아의 제우스상과 같은 유명한 컬트상은 중요한 관광 명소로 기능했습니다.

 

여성의 역할

 희생에 있어서 여성의 역할에 대해서는 위에서 설명하고 있습니다. 게다가 그리스 여성이 연기할 수 있는 공적인 역할은 사제뿐이었습니다. 성스러운 여성을 뜻하는 하이레이아이, 또는 더 적은 종자를 뜻하는 암피폴리스 중 하나였습니다. 사제로서 그들은 사회적으로 인정받고 가정에서 일하고 있는 다른 그리스 여성들보다 더 많은 사치품을 손에 넣을 수 있었습니다. 그들 대부분은 지역 엘리트 가정 출신이며, 몇몇 역할은 처녀를 필요로 했고, 처녀는 보통 결혼 전에 1년 정도 밖에 맡지 않았지만, 다른 역할은 기혼 여성에게 주어졌습니다. 자발적으로 여사제가 되기로 선택한 여성들은 사회적, 법적 지위 향상을 대중에게 받고 사후에 공공 매장지를 받았습니다. 그리스 여사제는 신을 섬기는 자는 제물만큼 질 높은 자여야 한다는 이유로 건강하고 건전한 정신을 가져야 했습니다. 이는 그리스 남성 사제에 대해서도 마찬가지였습니다.

 특정 신 또는 여신을 섬기는 것에 관해서는 신, 신 또는 여신이 그들을 섬기기 위해 사제 또는 여사제를 모두 가질 수 있는 일에 헌신했다는 점에서 성별에 따른 분열이 있었는지 여부가 논의되고 있습니다. 성별에 대한 자세한 내용은 특정 희생 또는 숭배 행위를 누가 하느냐에 대한 것이었습니다. 특정 신 또는 여신에 대한 남성 또는 여성의 역할의 중요성에 따라 사제가 여성 사제 또는 그 반대를 이끌 것입니다. 그리스의 컬트 교단 안에는 제사녀들은 신들과 여신 모두를 섬기고 있었습니다. 피티아, 또는 델피에서 아폴로의 여성 오라클, 디디마에서는 제사녀였지만, 모두 남성 제사장에 의해 감독되고 있었습니다. 디오노시우스의 축제는 양쪽에 의해 행해졌고, 신은 제라라이 또는 고귀한 사람들로 알려진 여성과 여성 사제에 의해 봉사되었습니다.

 고대 그리스에서는 분리된 종교적인 축제가 있었고, 테스모폴리아, 프레러시아, 칼라마이어, 아드니아, 스키라는 여성들만의 축제였습니다. 테스모폴리아 축제 등은 농업의 풍요를 상징하고 있으며, 여성과 밀접한 관계가 있다고 생각되었습니다. 그리스 종교에서 여성의 정체성과 목적을 부여하고 여신 데메테르와 그의 딸 페르세폰을 숭배하는 여성의 역할은 전통적인 생활양식을 강화했습니다. 농업의 풍요에 관한 축제는 이것이 전통적으로 그들이 노력해 온 것이고, 사적인 일에 관련된 여성 중심의 축제는 그다지 중요하지 않았기 때문에 정치인들에 의해 평가되었습니다. 아테네에서는 데메테르를 기리는 축제가 달력에 포함되어 아테네에 의해 홍보되었습니다. 그들은 테스마포리온과 같은 사원과 신사를 지었고, 그곳에서 여성들이 의식과 예배를 드릴 수 있었습니다.